菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃的意思 和佛法相关的含义

菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃的意思:

这首诗出自唐代慧能的《菩提偈》这是众所周知的。历史背景和故事梗概就不再详述。

这首偈是什么意思呢？简要的阐述一下自己的观点和理解：

首先，这首偈既然是慧能的得法偈，肯定是和佛法相关的含义，那么，我们就要对佛法有一定的了解，才能明白其中之意。

既然是佛法，那么我们首先看什么是佛：

佛是创觉世间实相的尊称。佛是梵语佛陀的略称，其义为觉者，是指的觉悟了的人，觉悟了宇宙的真相，那宇宙的真相是什么呢？这就是法。

再看什么是法：

法，是梵语达磨的意译，精确的定义是轨持。什么叫轨持呢？即不变的轨律。这不变的轨律它有本然性，安定性，普遍性。所以在佛经上经常被称为：法性，法住，法界。

佛法里面对法引申其意，有两个解说：

1、诸佛常法：也就是说，法有本然性，安定性，普遍性，因为法是人生宇宙的真相，所以，凡是在宇宙生命当中皆有的共性，这个共性我们称为普遍性。由此，法的概念就具有本来性，安定性，是不变的规律，这个规律有本来性，安定性，不变性。这就是法的概念，他是普遍存在的。

禅宗讲：还我本来面目，指法就是本来如此的。

佛是创觉世间实相者的尊称，谁能创觉此常遍的规律，谁就是佛，谁用生命去体证到这个法，体证到宇宙生命的实相，谁就是佛。所以，不论过去佛，现在佛，未来佛，佛与佛的法，佛与佛的道，都是一样的，所以，法是一味的，始终是佛佛道同，释迦佛的法与一切佛（三世诸佛，十方诸佛）的法，都是平等的。

2、入佛法相名为佛法，什么叫入佛法相呢？也就是说，法是常遍的，普遍的，因觉悟者的创见而称为佛法，那么佛弟子依照佛所觉证而流出的法，流出的言行去修行，同样的体证到佛所体证的，然后在佛法的流行中解说，抉择，阐发了佛的法，传布佛所传布的，从而使佛法的甚深广大能充分的表达出来，这样的佛弟子所觉悟到的，所阐说的，当然也就是佛法。

然而，娑婆世界的佛法，毕竟是由释迦佛创觉而第一个流布出来的，所以，我们现在所修，所证，所学的法，都应该依着释迦佛所流出来的法去修正。

而慧能大师，这首偈肯定是属于：佛弟子依照释迦佛所觉证而流出的法，体证到佛所体证的，然后在佛法的流行中解说，抉择，阐发。

一居士曾问南怀瑾老师，释迦佛悟的是什么？

南师回答是;缘起性空。

所谓的缘起性空，是指由因缘条件产生的万事万物，其本质是空寂的，缘起的万事万物为什么是空的呢？因为缘起的万事万物都是无常的，都是生老病死，都是成住坏空。释迦佛当年在家的时候，也是因为看到这种现象才出家。

菩提，的意思是觉悟。觉悟的是生命的实相。

为什么要觉悟生命实相呢？是为了熄灭贪嗔痴。

熄灭贪嗔痴，其实就是断除烦恼。所以，有勤修戒定慧，熄灭贪嗔痴。

觉悟生命实相就能熄灭贪嗔痴吗？

是的，因为在佛法中认为我们的烦恼苦迫，都是因为无明而执着来的，无明就是不明白真相，不明白事理。从而追求一些错误的东西，而导致有烦恼痛苦，有执就有苦。而一旦觉悟了，知道真相了，就不会再执着了。

贪是苦，嗔是苦，痴是苦，所以，熄灭贪嗔痴，就是灭苦。

既然是生命的实相，那么生命，在佛法中认为我们人的生命是由五蕴组成，分为身和心，指的色，受，想，行，识。

色是指看得见，摸得着的身体，称为色身，这是身。

受，是感受，想，是想法，行，是思维决断，识，是意识。这是心。

所以，佛法始终是围绕着我们的身心而谈，始终围绕我们的五蕴而谈。

《心经》中讲：观自在菩萨，行深波若波罗密多时，照见五蕴皆空。

上面把什么是佛，和什么是法简单概说一下的目的，是为了让大家能清楚了解我所理解的此偈的意思：

”菩提本无树，明镜亦非台”这句正是针对神秀的“身是菩提树，心如明镜台”。而谈的，身如菩提树，心如明镜台，这也不正是讲身和心吗？

身像菩提树，心像明镜台，意思是色身，像菩提树，受，想，行，识，像明镜台一样，那么我个人的理解是什么呢，神秀就是希望身心都要觉悟，都要清净，都要破无明而生明。

佛法中有三法印：诸行无常，诸法无我，涅槃寂静。那么慧能大师这首偈是怎么入三法印的呢？

慧能大师说“菩提本无数，明镜也非台”。

既然前面说了，第一句是说身。

这里菩提本无树，指的我们迁流变化的色身，本是缘起的幻相，哪里还有实实在在的相在？哪里还菩提还有树呢？所以，叫菩提本无树。

意思是我们的色身，身体，是无常迁流变化的，在这千变万化，动转不停的现象中，其实并没有什么永恒不变的色身存在，也没有任何固定不变的存在，所以，叫做色无常。这是诸行无常，讲色无常。我们的色身时刻都有新的细胞产生，也有老的细胞死亡，毛发指爪的代谢，血液淋巴的循环，今天的我，已全然不是十岁的我，三十岁的我，也全然不是二十岁的我。

第二句，讲心，

我们的五蕴身心，除了身是迁流变化无常，而心也是，在《宝雨经》中说到：此妄心如流水，生灭不暂滞，如电，刹那不停。”意思是：我们的妄想心如流水般的生灭变化，一刻都不停留，正如电光石火一样，刹那不停的变化着。我们的心意识是这样迁流不息的变化着，这是真相，这是事实，只不过我们没去体会，看不清而已。

第三四句。

神秀说“时时勤拂拭，勿使惹尘埃”而慧能说“本来无一物，何处惹尘埃。”神秀，是还没看破五蕴身心本来无常，无我的真相，认为五蕴身心中还有一个实体存在，还需要常常去拂拭。

而慧能大师说的“本来无一物，何处惹尘埃。”则是和《心经》中的照见五蕴皆空的道理一样的，已经照见了，五蕴身心，皆是无常的幻相，都在迁流变化，没有一个实实在在的我，是无我的真相，是因缘和合的假象，《大智度论》云：“诸法因缘生，法亦因缘灭，万法因缘和合，则有生，有成。”所以，叫“本来无一物，何处惹尘埃。”已经体解到法的本然性了，是迁流变化的无常的，是因缘和合的假象，是无我的幻相。所以，这正是佛法中三法印：诸行无常，诸法无我。

其实神秀大师和慧能大师只是修行中的层次和境界深浅不同而已。体会得越深，就越能体会佛法破除烦恼，熄灭贪嗔痴的功能而已

这是我个人所理解的，这首偈的意思。