土地神

起源與形成

土地神

一說為： 周朝一位官吏張福德，生於 周武王二年二月二日，自小聰穎至孝，三十六歲時，官朝廷總稅官，為官廉正，勤政愛民，至周穆王三年辭世，享年一零二歲，有一貧戶以四大石圍成石屋奉祀，不久，由貧轉富，百姓鹹信神恩保佑，乃合資建廟並塑金身膜拜，取其名而尊為“福德正神”，故生意人 常祀之，以求生意發展。

另一說為：周朝上大夫的家僕張明德（或張福德），主人赴遠他地就官，留下家中幼女，張明德帶女尋父，途遇風雪，脫衣護主，因而凍死途中。臨終時，空中出現“ 南天門大仙福德正神”九字，蓋為忠僕之封號，上大夫念其忠誠，建廟奉祀，周武王感動之餘說：“似此之心可謂大夫也”，故土地公有戴宰相帽者。

明清以後民間又多以名人作為各方土地。例如：清代 翰林院及 吏部所祀之土地，傳為 唐代大文人 韓愈。杭州太學一帶，原是 岳飛的故鄉，於是太學就奉岳飛為土地神。現在的土地廟中常配祀有土地婆婆，其俗約起於 南宋。

形象

土地神

祀的土地公都是慈眉善目，白須白髮的老人，有時會有土地婆陪祀，有時則只有土地公而已。這是民間傳說著一個故事： 玉皇大帝委派土地公下凡時，問他有什麼抱負，土地公希望世上的人個個都變得有錢，人人過得快樂。土地婆卻反對，她認為世間的人應該有富有貧，才能分工合作發揮社會功能。土地公說：“那么，貧窮的人不是太可憐了嗎？”土地婆反駁著：“如果大家都變有錢人，以後我們女兒出嫁，誰來幫忙抬轎子呢？”土地公無話可說，也因此打消這個原可“皆大歡喜”的念頭，世間才有今天的貧富懸殊差別。世上覺得土地婆自私自利，是一個“惡婆”不肯供奉她，卻對土地公推崇備至。

職責

土地神

生養萬物：土地載萬物，又生養萬物，長五穀以養育百姓，此乃中國人所以親土地而奉祀土地的原因。《太平御覽》引《禮記外傳》稱“國以民為本，民以食為天，故建國君民，先命立社，地廣谷多，不可遍祭，故於國城之內，立壇祀之”。

管理本鄉：自東晉以後，隨著封建國家從中央到基層的官僚制度的逐漸完善，土地神也演變成為在道教神階中只能管理本鄉本土的最低級的小神。 東晉的 《搜神記》卷五稱廣陵人蔣子文因追賊而死。東吳 孫權掌權後，蔣子文顯靈於道說：“我當為此土地神，以福爾下民”。這裡所指的福爾下民，就是指的保佑本鄉本土家宅平安，添丁進口，六畜興旺，並且為人公道。中國南方土地廟常有對聯稱：“公公做事公平，婆婆苦口婆心”。

地府行政：漢族許多地區的習俗，每個人出生都有“廟王土地”——即所屬的土地廟，類似於每個人的籍貫；人去世之後， 道士做超度儀式（即做道場）時，都會去其所屬土地廟作祭祀活動。或者是新死之人的家屬，到土地神廟，稟告死者姓名生辰等資料，以求土地神為死者引路。

閩南、台灣人則認為，土地神可以保佑農業收成，也可以保佑生意人經商順利，旅客旅途平安，甚至還保護墳墓，不受邪魔的侵擾。土地神是功能性極強的神明。一般說法土，地神為地方之守護神祇，為一鄉一里之神。

文獻記載

土地神

《左傳通俗篇》有云：“凡有社裡，必有土地神，土地神為守護社裡之主，謂之上公。”。所謂土地神就是社神，其起源是來是對大地的敬畏與感恩：

《說文解字》：“社，地主也”，顧名思義，社就是土地的主人，社祭就是對大地的祭祀，又有后土之說。

《禮記》：“后土，社神也”，《禮記》之《祭法》篇注稱，「大夫以下包士庶，成群聚而居，滿百家以上，得立社」。

《史記•封禪書》：“湯以伐夏，祭告后土” 。

《漢書》之《五行志》又稱「舊制，二十五家為一社」，古人尊天而親地，「土地廣博，不可遍敬，故封土為社而祀之，以報功也」。

社神與土地神

土地神

社神即土地神，相傳的社神有兩個：一是句龍，《禮記•祭法》記載：“共工氏之霸九州也，其子曰后土，能千九州，故祀以為社”。一是 禹，傳說他勤勞天下，死後托祀於 后土之神。大地生長草木五穀，養育人類，故被視為無窮力量的神靈。古代對土地的崇拜和對天帝的崇拜，具有重要的意義。祭土地是上至王公貴族，下至小民百姓一年中的大事。先秦時期社神地位極高，故“ 社稷”一詞通常作為國家的代稱，祭祀典禮也由天子或各地行政長官主持。漢唐以後，社：神的地位有所下降，祭祀也不限一地，其原因是因為“土地闊不可盡祭，故封土為社以報功。”所以各地 山陵園地，均有大社壇，這些社壇以後又演變為各種：土地廟，社神也由顯赫的大神演變為明清小說中所描寫的猥瑣的土地老兒。

土地廟

土地廟

供奉土地

供奉土地神的土地廟大多比較簡陋。一些大廟中間也有在殿堂中設有當方土地神位者。土地神的神誕之日是二月初二。舊時，官府和百姓都到土地廟燒香奉祀。現在初一、月半到土地廟燒香的依然十分普遍。

土地廟的問題

土地廟在大陸曾由於“ 文革”作為“四舊”大部分被搗毀。隨著“改革開放”和強調信仰自由以後，自1980年前後有蒸蒸日上的恢復和發展勢頭。多由農民自發組織建設，屬於微型建築，高度從不到2米至正常房屋高度；面積大小小則幾平方米，大則十幾平方米。關於大量恢復建設“土地廟”的問題，1980年代和1990年代大陸官方和媒體一直密切關注。在當時農村國小基礎教育設施落後的情況下，呼籲鄉民多關注鄉村基礎教育，集中精力投資建學校，不要熱衷於“迷信”，仍舊無濟於事。1980年代部分農村地區出現一股建設土地廟的浪潮，在當地國小教學設施仍舊沒有改善的情況下，鄉民只熱衷建設土地廟，使得部分地區官方進行強行拆除，這股熱潮才有所遏制。至2000年以後，幾乎每鄉至少有一處或多處，其數量分布因地而異。 台灣也有相當普遍的土地廟，據官方的調查，其數量超過1300所以上為台灣第一大地主。

按照漢族的習俗，每個人出生都有“廟王土地”——即所屬的土地廟，類似於每個人的籍貫；人去世之後行超度儀式即做道場時都會獲取其所屬土地廟。

土地廟的造型

土地廟因神格不高，且為基層信仰，多半造型簡單，簡陋者於樹下或路旁，以兩塊石頭為壁，一塊為頂，即可成為土地廟，俗稱"磊"型土地廟。也有簡單以水泥或磚塊砌成小廟，現今台灣甚至有工廠開模以 水泥灌制大量生產，也有土地廟因 香火鼎盛，逐漸中大型化者。

台北的土地公廟

在台灣，土地神有財神的能力，商家會在舊曆的每月初二日、十六日祭拜土地公，稱之為"作牙"。台灣各地均有供奉土地公的習俗。另一方面。常見供奉土地公的，還有台灣的墓園，都會設有土地神之神位"后土碑"或土地公神像，用以祭祀。此外，許多地區會有大型的土地公廟，如台北市的景福宮、台北縣中和市的烘爐地土地公廟。

香港的土地公廟

香港不少小商店門前也有一個迷你的神位安奉土地公，很多家庭門外亦有同樣安有神位，並每天定時上香祭祀。此外，鄉村地方一般有一小型土地廟以保佑整條村。位於 香港市區的較為大型的土地廟有：大坑東福德廟，筲箕灣福德廟， 尖沙咀海防道福德古廟， 紅磡福德古廟，牛頭角伯公古廟。

土地神的祭祀

土地神

土地公得道升天日：農曆八月十五

《 諸羅縣誌》：“中秋祀當境土神，與二月二日同；訪秋報也。四境歌吹相聞。為之社戲”，故所謂 春祈秋報即與上述兩日相同，現今之祭儀應為舊有社祭習俗之變。

作牙：“作牙”，習俗上舊曆每月的初二、十六，商家都祭拜土地公，稱之“作牙”，又稱“牙祭”、“作禡”。

掃墓：民間認為土地神乃墓園之守護，故掃墓前需先祭拜土地神，答謝其看守墳墓之辛勞。

民間崇拜

潮汕對土地神的崇拜

土地神

潮汕人對地神的崇高信仰非常突出，民間祀奉的神明不下百種，唯以土地神最為普及。潮汕人設定並祭祀土地神十分盛行，遍及城鄉各個角落。潮汕人設定土地神位或廟宇有永久性和臨時性兩種。永久性的為居民住宅、商店、 工廠、車間、 作坊等。“地主神位”往往設定在廳堂或廚房裡地下的適當地方，每月農曆初一、十五（也有的是初二、十六）兩天定期舉行拜祭，俗稱“牙祭”。

街頭巷尾與各鄉村大多還有廟宇祀土地神的，稱為“福德祠”。廟裡大體都立有土地公和土地媽偶像，供人朝拜。

安葬死人建造 墳墓時，也要在每座墳墓同向左側置“土地之神”或“福神”，勒石豎牌，像配置一座小墳一樣。這種土地神乃起始於古代的田社、社稷神，只在每年 清明或 冬至上墳掃墓時拜祭一次。

臨時性的為營造新居、工場等建築物以及修繕房屋動土時設定的，用五副紙錠，五支沒點燃的香一併夾在一段竹竿之中，作為土地神位的標誌，進行拜祭，工程完成之日，還要備牲禮謝土地神，俗稱“射土”。

潮汕人有一種稱為“報地頭”的習俗。若是家中有人去世，必須到土地廟報喪。由村中長者持白燈籠，帶領死者男性子孫穿孝服到地頭神廟報死。到廟，長者上香後取出年庚帖，對著神像報告說：“生從地頭來，死從地頭去，時辰念給老爺知。”

海外潮人也十分崇拜土地神。 泰國的潮人把“ 地主爺”原湯原汁地搬過去，並毫不掩飾地稱為“本土公”，充分反映了潮僑留戀故鄉本土，留戀家鄉的情結。

現在潮汕人祭拜土地的形式已經十分簡單，在田頭隨便插上香燭，便可祈請土地神享用。在各家各戶，都設有“地主神位”，每逢初一、十五(也有初二、十六的)，都以飯菜或瓜果祭拜，形式雖然簡單但卻勤且持之以恆。如有喬遷，“地主神位”也是首先遷入的對象。由此可見土地神在潮汕人心目中的地位之重要。

台灣對土地神的崇拜

土地神

土地神崇拜源自我國古代對土地的崇拜。以前為天子諸侯祭拜的“社稷”。“社”就是土神，“稷”就是穀神。在古文記載中，對之的稱謂有“后土”、“土正”、“社神”、“社公”、“土地”、“土伯”。正規的稱呼則是“福德正神”，在台灣民間多稱之為土地公、伯公、福德爺等。在城鎮及寺廟多用“福德正神”刻於木牌或石牌上，社稷神原是土神、穀神。後來逐漸人格化，成了“人格神”。在郊野及墓地則慣用“后土”。

關於人格化土地公的來歷，傳說的是一位心腸善良、溫厚篤實、樂於助人的形象。根據這形象 雕刻出來土地公神像，是一位白須、白髮、笑容可掬、福態吉祥的老人，似古時地方員外的打扮，頭戴帽，帽檐兩條布須下垂抵肩。一般穿著是普通便服，面龐圓而豐盈，兩眼微眯，露出慈祥的笑容。有些土地公神像邊還會塑著一隻老虎相伴，據說這 老虎也能為民除害。

在台灣民間，對土地公神祭拜的信念，也隨著時代背景的改變而漸漸轉移。現在，它不僅是農人祭拜的神，由於它還能使農人致富，因而漸漸轉化為“財神”，於是，礦業、漁業、商業及金融業者，也都祭祀土地公，祈望能發財賺錢。司掌土地的神，也就兼職財神爺，為各階層人士所普遍祭拜。

台灣的土地廟有極大的，氣派堂皇。也有極小的，只有四片石片，一片作頂，三片做牆，也可作為土地廟。有的甚至沒有屋住，只在一棵樹下，擺上香爐供奉，或在一塊石頭上，畫道符或貼個“春”字即是代表土地神。也有的乾脆將土地公請進家裡祭拜，謂之“私祭”。

信仰土地神最強烈的最虔誠的是客家人集居地。在客籍地區，稱土地廟為“伯公廟”或“伯公亭”。供奉土地公的方式，原則上是用一塊石頭或木牌當作香位，上書“福德正神香位”。有的則再供奉塑像。古老的伯公府，保存著濃厚的中原客家特色，多數用石塊鑿砌而成，屋前有小石桌。小屋的正對面，圍牆邊另有一座小屋，稱為“天神爺”（即天官）。伯公廟右側不遠，再蓋一間更小的小屋，置有一個石制香爐，稱為“好兄弟”。天官、土地廟、好兄弟三間小屋，正好代表中國古代的天、地、人“三才”思想，這一信仰崇拜習俗，源遠流長，意義深遠。

土地公的誕辰是農曆二月初二日。這一天家家戶戶都要宰雞殺鴨、虔誠祭拜，土地廟多要演戲，以祝“福德正神”千秋。這叫春祭。農曆八月十五臼相傳是土地公升天之日。還要祭拜一次，這叫“秋祭”，以感謝土地公一年來的福佑，古時所謂“春祈秋報”就是指此而言。

此外，都市商人把土地公視為財神。除了每月初二和十六兩天的祭祀外，二月初二那天，商家都要為土地公舉行盛大祭典，這叫做“做牙”（吃犒勞）。因為二月初二是最初的“做牙”，所以稱為“頭牙”。這天晚上，店主照例要用祭拜土地公的牲醴，招待夥計、 房東、親友和老主顧，這就叫“造福”。十二月十六日是一年最後的“做牙”，所以稱為“尾牙”。

除了以上祭日外，因為土地公掌管與人民生計息息相關的土地，而成為一方人家的保護神。為此，一般人都要不時地拜拜土地公：如家人生病、兒子參加聯考、服 兵役、親戚車禍……等等。農民收成好，固然歡喜一場；收成不好，也得祭拜，以求來年。現代社會天天大興土木，也得祭祀一番。因此，土地公是台灣民間祭拜最勤的神祗。

閩南第一土地神

“閩南第一土地神”供奉“土地神”（福德正神）為 航海保護神，是清代以來淬在祥芝伍堡澳（現屬石獅市鴻山鎮伍堡村）的一種獨特風俗。伍堡“土地廟”位於長任山麓，依山臨海，坐北朝南，相傳始建於明初。清代多次重修，香火逐漸興旺，被往來海商、船民視為伍堡澳航海保護神。現存建築面積130平方米，單開間重檐易歇山頂，進深二間，另有護厝，附葬“世合春”戲神墓。是閩台文化藝術交流的歷史見證。該廟所奉“土地神”被稱為“閩南第一土地神”，與其它土地廟相比，伍堡土地廟不但建築規模完備，結構精巧，而且廟中土地神還配祀文、武判官，顯示一種威嚴的氣氛。

神話人物（一）