世俗

世俗為何物

一提到世俗二字，就算目不識丁的鄉村老太太也頃刻心領神會了。
當你想問題辦事情以及處理生活中大大小小細節方面都按照別人一樣思路方法考慮下手時，那么你就世俗了。
任何身份任何職業的人都可以選擇世俗，也可以選擇超凡脫俗。這是人的自由和權利。
屈原遺世獨立，這種不與世俗同流合污的舉動是犯眾怒的。於是，當時的人說他是瘋子。但屈原終究還是 屈原，別人罵他是瘋子，他反而振振有詞地說什麼舉世皆醉我獨醒的“瘋話”來。能這樣做也實在令人佩服，因為這與世俗相距十萬八千里。
陶淵明，他是一點不俗，居然不願為五斗米折腰而憤怒辭官隱去。想想在 封建社會，多少讀書人為了求得一官半職而寒窗苦讀十載，雖然那個時候科舉制度尚未發明出來，做官是靠推薦。但會被推薦上也說明這個人應該肚子裡有一定墨水吧。惟獨陶潛那么慷慨，兩袖清風，一氣之下於官場憤然絕跡。此等高風亮節真叫人拍案叫絕！他有一首詩叫 《歸園田居》，其文如下：
少無適俗韻，性本愛丘山。
誤落塵網中，一去三十年。
羈鳥戀舊林，池魚思故淵。
開荒南野際，守拙歸園田。
方宅十餘畝，草屋八九間。
榆柳蔭後檐，桃李羅堂前。
曖曖遠人村，依依墟里煙。
狗吠深巷中，雞鳴桑樹巔。
戶庭無塵來，虛室有餘閒。
久在樊籠里，復得返自然。
可見， 陶淵明自己都已承認了與世俗無緣，更何況官場黑暗，他作出這個決定還算明智的，後人不應指責他 消極避世。要不然，沒有與世俗無緣的陶淵明在歷史上出現，山水田園詩的鼻祖真不知到哪兒找去。
作出超凡脫俗的舉動，是不為世人深刻理解的，代價也是很大的。儘管如此，可後人仍舊由衷地崇拜他們超越世俗的 膽識和傲骨。
能夠大膽作出超凡脫俗舉動的人，在人類史上不算太多。但在同時，人類史上倒是留下了許多世俗到了極點的人。因為他們把世俗之手腕耍弄得太過分了，反而走向另一個極端，那就是由世俗走向卑鄙、無恥、市儈。人們一提到卑鄙無恥市儈之徒，就一定會厭惡得 咬牙切齒，可見卑鄙無恥市儈之徒是不得人心的。
約一千年前的 秦檜，他就是世俗過度了，純粹為了一己之私而不擇手段：他可以假傳聖旨宣岳飛收兵回府；他可以把岳飛父子以“莫須有”的罪名殺害於風波亭。諸如此類，在特定時代非常時期，只有一攬朝中大權的秦檜才有機會做出來，也只有世俗過度的秦檜才會做出來。於是，秦檜便“有機會”成為歷史上卑鄙無恥之徒的“典範”。
《紅樓夢》中的王熙鳳，她也是世俗過頭了，或許有人會說她是精明。這不，她也就世俗、 精明過度了，反而成了市儈。我想，如果我們生活中有一個王熙鳳化身的人，那我們的日子就非得提心弔膽地過不可了。
不過，我們生活中畢竟平凡世俗的人居多。人世間，世俗是必須存在的。否則，要人人都成為超凡脫俗的高人或君子，這叫我們到哪 里 找去；就算把中華五千年文明史中的一切高人或君子都找出來，也湊不到那么多；如果要人人都成為卑鄙無恥市儈之徒，那人間會亂成什麼樣子。
張愛玲也算是一個世俗的人了。你看她出身於官宦世家(她是清未著名“清流派”代表張佩倫的孫女，前清大臣 李鴻章的重外孫女)，卻擅長於寫小市民的世俗生活，而且又寫得那么細緻入微。試想，如果張愛玲對“世俗”二字沒有深刻體會，她是絕對寫不出那么好的傳世佳作的。說她俗，她甚至對自己的名字都認為是俗不可耐。她在《天才夢》一文中說“……直到現在，我仍然愛看《 聊齋志異》與俗氣的巴黎時裝報告……”她還很愛錢，她說錢可以買漂亮的衣服，她用一生中的第一筆稿費去買口紅，她會和自己一生中最好的朋友在小錢上斤斤計較，算得一清二楚。可見，張愛玲這個女人確實俗透了，從她的名字到她的愛好，再到她的生活、價值觀，哪一面又是不俗呢？不過，張愛玲的世俗又是別具一格的，這反而使世人認為她很怪，說她是傳奇女子。於是，直至今日，張愛玲女士仍以她自己獨特的世俗色彩吸引著全球三千萬的“張迷”。
世間的人，有的人知道世俗而厭惡世俗，故走向超凡脫俗；有的人深諳世俗而 走火入魔走向卑鄙無恥市儈；有的人明知世俗而甘願世俗，安分世俗。
沒有一點底蘊而與世俗格格不入的憤世嫉俗者，我們稱之為狂妄自大；有著高深修養和學識的人超凡脫俗，我們稱之為高人或君子。
沒有一點底蘊而深諳世俗走火入魔的人，我們稱之為勢利小市民；有著高深學識卻沒有道德修養的人深諳世俗走火入魔的人，我們稱之為 卑鄙無恥的市儈小人。
明知世俗而甘願世俗安分世俗的人，我們稱之為 凡夫俗子。

世俗化

世俗化（Secularization）是西方宗教社會學提出來的理論概念，主要用來形容在現代社會發生的一種變化，即宗教逐漸由在現實生活中無處不在的地位跟深遠影響退縮到一個相對獨立的宗教領域裡，政治、經濟、文化等層面逐漸去除宗教色彩。 德國社會學家韋伯（MaxWeber）用除魅（disenchantment）來形容現代生活的理性化，法國社會學家涂爾幹也在他不同的作品中一再提出現代社會世俗化的趨勢，他認為 神聖性跟機械連帶的社會控制機制在現代工業為主、個人主義盛行的社會中正遭受到侵蝕挑戰，必須尋找新的社會共識與神聖性。

佛學中的世俗

【世俗】
(梵sam!vr!ti，巴sammuti，藏kun-rdsob）
音譯三佛栗底。泛指佛法勝義諦以外的一切世間規範及事物。單稱世或俗。相對於‘勝義’而言。亦即被一般世人施設安立的虛妄假有法。《顯揚聖教論》卷十六雲（大正31·559a）︰‘宣說我法用，皆名為世俗。’ 《俱舍論》卷二十二雲（大正29·116b）︰‘施設有故名為世俗。’《 成唯識論》卷一雲（大正31·1b）︰‘境依內識而假立，故唯世俗有。’皆謂我、法等並非真實有，只是隨著世情而假設，故稱為世俗。
又， 《顯揚聖教論》卷六雲（大正31·509c）︰‘問︰何因緣故名為安立。答︰由三種俗所安立故。(一)由世間俗，(二)由道理俗，(三)由證得俗。世間俗者謂安立田宅瓶盆軍林數等，及安立我有情等。道理俗者謂安立蘊界處等。證得俗者謂安立預流果等，及安立彼所依住法。’
此中，如田宅等是有名無實，唯依名言而安立，故稱世間俗；如蘊處界等是隨體事而安立，故名道理俗；如四沙門果等是為了證得的方便而安立，故稱證得俗。《成唯識論》卷八亦分別三種世俗，而以遍計所執為假世俗，依他起性為行世俗，圓成實性為顯了世俗。另外，同論卷九將此三種世俗總攝於依他起性，其文雲（大正31·48b）︰‘復有二性，一者世俗，謂依他起。二者勝義，謂圓成實，為簡世俗故說實性。’亦即相對於圓成實的實有性，謂遍計所執是妄有，依他起性是假有，故總稱二者為世俗。
至於其他諸論則謂有漏心是世俗心，緣世俗境的有漏智是世俗智，以世俗智來斷諸染者為世俗道，其他凡有漏心之所行皆稱為世俗。